क्या होता है अध्यात्म

क्या होता है अध्यात्म

सनातनपुत्र देवीदास विपुल "खोजी"

 विपुल सेन उर्फ विपुल “लखनवी”,

(एम . टेक. केमिकल इंजीनियर) वैज्ञानिक एवं कवि

वैज्ञानिक अधिकारी, भाभा परमाणु अनुसंधान केन्द्र, मुम्बई

सम्पादक : विज्ञान त्रैमासिक हिन्दी जर्नल “वैज्ञनिक” ISSN 2456-4818

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यूं तो कई विद्वानों ने इस विष्य पर लिखा है किंतु मेरा मानना है अध्य  आत्म्। यानि अपनी आत्म को जो सर्व प्रथम है उसको जानने के मार्ग पर चलना। क्यों अध्य के कई अर्थ हैं। प्रात: की किरण, सबसे ऊपर। यह दो ही मैंनें चुने हैं।  

आध्यात्मिकता, मूर्तिपूजा शब्द के समान ही कई अलग मान्यताओं और पद्धतियों के लिए प्रयुक्त शब्द है, यद्यपि यह उन लोगों के साथ विश्वासों को साझा नहीं करती है जो मूर्तिपूजक हैं अथवा अनिवार्यतः आत्मा के अस्तित्व में विश्वास या अविश्वास से निर्मित नहीं है। आध्यात्मिकता की एक सामान्य परिभाषा यह हो सकती है कि यह ईश्वरीय उद्दीपन की अनुभूति प्राप्त करने का एक दृष्टिकोण है, जो धर्म से अलग है। आध्यात्मिकता को, ऐसी परिस्थितियों में अक्सर धर्म की अवधारणा के विरोध में रखा जाता है, जहां धर्म को संहिताबद्ध, प्रामाणिक, कठोर, दमनकारी, या स्थिर के रूप में ग्रहण किया जाता है, जबकि अध्यात्म एक विरोधी स्वर है, जो आम बोलचाल की भाषा में स्वयं आविष्कृत प्रथाओं या विश्वासों को दर्शाता है, अथवा उन प्रथाओं और विश्वासों को, जिन्हें बिना किसी औपचारिक निर्देशन के विकसित किया गया है। इसे एक अभौतिक वास्तविकता के अभिगम के रूप में उल्लिखित किया गया है। एक आंतरिक मार्ग जो एक व्यक्ति को उसके अस्तित्व के सार की खोज में सक्षम बनाता है; या फिर "गहनतम मूल्य और अर्थ जिसके साथ लोग जीते हैं।"  आध्यात्मिक व्यवहार, जिसमें ध्यान, प्रार्थना और चिंतन शामिल हैं, एक व्यक्ति के आतंरिक जीवन के विकास के लिए अभिप्रेत है;  ऐसे व्यवहार अक्सर एक बृहद सत्य से जुड़ने की अनुभूति में फलित होती है, जिससे अन्य व्यक्तियों या मानव समुदाय के साथ जुड़े एक व्यापक स्व की उत्पत्ति होती है;  प्रकृति या ब्रह्मांड के साथ;  या दैवीय प्रभुता के साथ. आध्यात्मिकता को जीवन में अक्सर प्रेरणा अथवा दिशानिर्देश के एक स्रोत के रूप में अनुभव किया जाता है। इसमें, सारहीन वास्तविकताओं में विश्वास या अंतस्‍थ के अनुभव या संसार की ज्ञानातीत प्रकृति शामिल हो सकती है।

अध्यात्म का अर्थ है अपने भीतर के चेतन तत्व को जानना,मनना और दर्शन करना अर्थात अपने आप के बारे में जानना या आत्मप्रज्ञ होना।

गीता के आठवें अध्याय में अपने स्वरुप अर्थात जीवात्मा को अध्यात्म कहा गया है।  

"परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते "|

आत्मा परमात्मा का अंश है यह तो सर्विविदित है।  अध्यात्म की अनुभूति सभी प्राणियों में सामान रूप से निरंतर होती रहती है।

जब हम क्षणिक संबंधों,क्षणिक वस्तुओं को अपना जान कर उससे आनंद मनाते हैं, जब की हर पल साथ रहने वाला शरीर भी हमें अपना ही गुलाम बना देता है। हमारी इन्द्रियां अपने आप से अलग कर देती है यह इतनी सूक्ष्मता से करती है - हमें महसूस भी नहीं होता की हमने यह काम किया है ?

जब हमें सत्य की समझ आती है तो जीवन का अंतिम पड़ाव आ जाता है व पश्चात्ताप के सिवाय कुछ हाथ नहीं लग पाता | ऐसी स्थिति का हमें पहले ही ज्ञान हो जाए तो शायद हम अपने जीवन में पूर्ण आनंद की अनुभूति के अधिकारी बन सकते हैं। |हमारा इहलोक तथा परलोक भी सुधर सकता है।

अब प्रश्न उठता है की यह ज्ञान क्या हम अभी प्राप्त कर सकते हैं ? हाँ ! हम अभी जान सकते हैं की अंत समय में किसकी स्मृति होगी, हमारा भाव क्या होगा ?  हम फिर अपने भाव में अपेक्षित सुधार कर सकेंगे।  

गीता के आठवें अध्याय श्लोक संख्या आठ में भी बताया गया है

यंयंवापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्। तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भाव भावितः॥

अर्थात-"हे कुंतीपुत्र अर्जुन ! यह मनुष्य अन्तकाल में जिस-जिस भी भाव को स्मरण करता हुआ शरीर का त्याग करता है,  उस-उस को ही प्राप्त होता है ;क्योंकि वह सदा उसी भाव से भावित रहता है |"

एक संत ने इसे बताते हुए कहा था की सभी अपनी अपनी आखें बंद कर यह स्मरण करें की सुबह अपनी आखें खोलने से पहले हमारी जो चेतना सर्वप्रथम जगती है उस क्षण हमें किसका स्मरण होता है ? बस उसी का स्मरण अंत समय में भी होगा। अगर किसी को भगवान् के अतिरिक्त किसी अन्य चीज़ का स्मरण होता है तो अभी से वे अपने को सुधार लें और निश्चित कर लें की हमारी आँखें खुलने से पहले हम अपने चेतन मन में भगवान् का ही स्मरण करेंगे |बस हमारा काम बन जाएगा नहीं तो हम जीती बाज़ी भी हार जायेंगे।

अज्ञात परतत्व की खोज, परमात्मा की खोज, परमात्मा के अस्तित्व, उसके स्वरूप, गुण, स्वभाव, कार्यपद्धति, जीवात्मा की कल्पना, परमात्मा से उसका संबंध, इस भौतिक संसार की रचना में उसकी भूमिका, जन्म से पूर्व और उसके पश्चात की स्‍थिति के बारे में जिज्ञासा, जीवन-मरण चक्र और पुनर्जन्म की अवधारणा इत्यादि प्रश्नों पर चिंतन और चर्चाएं की गईं और उनके आधार पर अपनी-अपनी स्थापनाएं दी गईं। इन्हीं के आधार पर पुराणों और अन्य शास्त्रों में व्याख्‍याएं, कथाएं, सूत्र, सिद्धांत लिखे और गढ़े गए। 

आधुनिक भौतिक विज्ञानों के विकास के साथ प्रयोगधर्मी अनुसंधानों, ‍तार्किक चिंतन, गणितीय शोध, खगोल संबंधी विभिन्न खोजों, पृथ्वी के आकार पृथ्वी के आकार, गति तथा उसकी सूर्य एवं समूचे ग्रह मंडल में स्‍थिति के सही-सही आकलन ने पुराने विश्वासों और स्थापनाओं के आधार को हिला दिया और वे अब अप्रा‍संगिक लगने लगे। 

अब जो भी सामने है, तर्क और वैज्ञनिक प्रयोगों से प्रमाणित करने योग्य है, वहीं विश्वसनीय रह गया है। अज्ञात, अबूझ, अपरिभाषित, कल्पनाजन्य, अप्रकट या असिद्ध तत्व अब मान्य हैं और वैज्ञानिक विचारधारा से मेल खाने वाले नहीं होने के कारण अस्वीकार्य हो गए हैं। फिर भी यदि वे अपनी भावनाओं, धारणाओं, आस्थाओं, मान्यताओं, व्यक्तिगत अनुभवों के अनुकूल लगते हैं तो हर व्यक्ति अपने विश्वास को बनाए रखने को स्वतंत्र है।

यह भी सही है कि नैतिकता, पवित्र जीवनमूल्य, नकारात्मक कार्यों और विचारों से बचना, सामाजिक और राष्ट्रीय जीवन को आघात पहुंचाने वाले कार्यों को पाप समझना, परोपकार, सत्य, न्याय, कर्तव्यनिष्ठा जैसे शाश्वत मूल्य सदैव अपने जीवन को प्रकाशित करते रहें, इसमें कभी किसी का विश्वास नहीं डिगना चाहिए। यही सच्चा अध्यात्म है।

अध्यात्म रोचक शब्द है। सामान्यतया भक्ति या ईश्वर विषयक चर्चा को अध्यात्म कहा जाता है। पूजा पाठ करने वाले ‘आध्यात्मिक’ कहे जाते हैं। अध्यात्म का मूल अर्थ ‘ईश्वर सम्बंधी’/ईश्वरीय चर्चा या ईश्वर ज्ञान कदापि नहीं है।

गीता के अध्याय 8 की शुरूवात अर्जुन के प्रश्नों से होती है, पूंछते है ”हे पुरूषोत्ताम! वह ब्रह्म क्या है? अध्यात्म क्या है? और कर्म के माने क्या है? (अध्याय 8 श्लोक1, लोकमान्य तिलक का अनुवाद, गीता रहस्य पृष्ठ 489) मूल श्लोक है ‘ किं तद् ब्रह्मं किम् अध्यात्मं किं कर्म पुरूषोत्ताम”। प्रश्न सीधा है। यहां ब्रह्म की जिज्ञासा है, ब्रह्म ईश्वरीय जिज्ञासा है। आगे अध्यात्म जानने की इच्छा है। अध्यात्म ईश्वर या ब्रह्म चर्चा से अलग है। इसीलिए अध्यात्मक का प्रश्न भी अलग है। कर्म भी ईश्वरीय ज्ञान से अलग एक विषय है। इसलिए कर्म विषयक प्रश्न भी अलग से पूछा गया है।

अब श्रीकृष्ण का सीधा उत्तार देखिए ”अक्षरं ब्रह्म परमं,  स्वभावों अध्यात्म उच्यते – परम अक्षर अर्थात कभी भी नष्ट न होने वाला तत्व ब्रह्म है और प्रत्येक वस्तु का अपना मूलभाव (स्वभाव) अध्यात्म है। (तिलक-गीता रहस्य पृष्ठ 490) वासुदेवशरण अग्रवाल का अनुवाद है ”परम अक्षर (अविनाशी) तत्व ही ब्रह्म है। स्वभाव अध्यात्म कहा जाता है।” (गीता नवनीत, पृष्ठ 175)

अध्यात्म पारलौकिक विश्लेषण या दर्शन नहीं है। अध्यात्म का शाब्दिक अर्थ है – ‘स्वयं का अध्ययन-अध्ययन-आत्म। वासुदेवशरण अग्रवाल ने अध्यात्म की सुसंगत व्याख्या की है, ”इसका तात्पर्य यह है कि जो अपना भाव अर्थात् प्रत्येक जीव की एक-एक शरीर में पृथक पृथक सत्ता है, वही अध्यात्म है। समस्त सृष्टिगत भावों की व्याख्या जब मनुष्य शरीर के द्वारा (शारीरिक संदर्भ लेकर) की जाती है तो उसे ही अध्यात्म व्याख्या कहते हैं।”

(वही, पृष्ठ 55) गीता में श्रीकृष्ण का उत्तार सरल है – स्वभावो अध्यात्म उच्यते – स्वभाव को अध्यात्म कहा जाता है। (8.3) स्व शब्द बड़ा प्यारा है। इससे कई शब्द बने हैं। ‘स्वयं’ शब्द इसी का विस्तार है। स्वार्थ भी इसी का हितैषी है। स्वानुभूति अनुभव विषयक ‘स्व’ है। सभी प्राणी मरणशील हैं, जब तक जीवित हैं, तब तक स्व हैं, तभी तक सुख हैं, संसार है, जिज्ञासाएं हैं, प्रश्न हैं। विज्ञान और दर्शन के अध्ययन है। प्रत्येक ‘स्व’ एक अलग इकाई है। इसकी अपनी काया देह है, अपना मन है, बुध्दि है, विवेक है, दृष्टि है विचार हैं। इन सबसे मिलकर भीतर एक नया जगत् बनता है। इस भीतरी जगत् की अपनी निजी अनुभूति है, प्रीति और रीति भी है। अपने प्रियजन हैं, अपने इष्ट हैं। इन सबसे मिलकर बनता है ”एक भाव” इसे ‘स्वभाव’ कहते हैं। स्वभाव नितांत निजी वैयक्तिक अनुभूति होता है लेकिन स्वभाव की निर्मिति में माँ, पिता, मित्र परिजन और सम्पूर्ण समाज का प्रभाव पड़ता है। स्वभाव निजी सत्ता और प्रभाव बाहरी। जब स्वभाव प्रभाव को स्वीकार करता है, प्रभाव घुल जाता है, स्वभाव का हिस्सा बन जाता है। इसका उल्टा भी होता है, लेकिन बहुत कम होता है।

वृहदारण्यक उपनिषद् (2.3.4) में कहते हैं ”अध्यात्म का वर्णन किया जाता है ”अथ अध्यात्म मिदमेव”। समझाते है ”जो प्राण से और शरीर के भीतर आकाश से भिन्न है, यह मूर्त के, मर्त्य के इस सत् के सार हैं।” यहां अध्यात्म का विषय प्राण और आकाश को छोड़कर बाकी देह है। शंकराचार्य के भाष्य के अनुसार ”आध्यात्मिक शरीराम्भकस्य कार्यस्यैष रस: सार: – आध्यात्मिक शरीराम्भकस्य कार्यस्यैष रस: सार: – आध्यात्मिक यानी शरीराम्भक भूतों का यही रस यानी सार है।” वृहदारण्यक (शांकरभाष्यार्थ, गीता प्रेस पृष्ठ 520)

शरीर के भीतर चैतन्य है, प्राण है। इसके भीतर आकाश भी है। इसके अलावा बाकी जो कुछ है वह अध्यात्म है। अध्यात्म का अर्थ ‘स्व’ ही है। छान्दोग्य उपनिषद् का प्रथम अध्याय-प्रथम प्रपाठक ओ3म से प्रारम्भ होता है। यहां प्राण को श्रेष्ठ बताया गया है। फिर अधिदैवत् – देवों से सम्बंधित विवेचन (तीसरा खण्ड) है। प्रणव और उद्गीथ की व्याख्या है। ऋग्वेद के विद्वान ओ3म् को प्रणव कहते है। सामवेदी इसे उद्गीथ बताते हैं। दोनो एक हैं। यहां सृष्टि का विस्तार से वर्णन है। सातवें खण्ड में कहते हैं – अर्थ अध्यात्मम् यानी अब अध्यात्म सुनिए। (1.7.1) अनुवादक का विवेचन है, ”अध्यात्म (शरीर के सम्बंध में) कहते हैं। (छान्दोग्य उप0, प्रो0 राजाराम, डायनमिक पब्लिकेशन, पृष्ठ 22) यहां अध्यात्म शरीर चर्चा है। कहते है ”ऋचा वाणी है, साम प्राण है। (शंकराचार्य के अनुसार जो नासिका में प्राण है अर्थात घ्राण) साम गान ऋचा यानी वाणी के सहारे है।” फिर कहते हैं ”ऋचा आंख हैं। साम आत्मा (स्वयं) है। यह साम (स्वयं) इसी आंख के सहारे है।” फिर कहते हैं ”आंख की चमक ऋचा है, इसका नीला वर्ण साम है। इसका नीला अंश दीप्ति के सहारे है।” (वही, 2., 3, 4) अध्यात्म स्वयं का ही अध्ययन विश्लेषण है। यह एक अंतर्यात्रा है।

डॉ0 राधाकृष्णन् ने गीता के ‘अध्यात्म’ (8.3) विषयक तत्व पर टिप्पणी की है ”अध्यात्म – शरीर का स्वामी, उपभोक्ता। यह ब्रह्म की वह प्रावस्था है जो वैयक्तिक बनती है।” (श्रीमद्भगवद् गीता, डॉ0 राधाकृष्णन पृष्ठ 207) यहां ब्रह्म चेतना वैयक्तिक चेतना बन गया है। ब्रह्म बना या कोई और, असली बात वैयक्तिक चेतना ही है। वैयक्तिक चेतना का गहन अध्ययन विवेचन-अध्यात्म ही मूल तत्व तक पहुंचाएगा। गीता के 7वें अध्याय (श्लोक 29) में भी अध्यात्म शब्द का प्रयोग हुआ है। कृष्ण कहते है ”जो मुझमें शरण लेते है और बुढ़ापा तथा मृत्यु से मुक्ति पाने की कोशिश करते हैं, वे ब्रह्म अध्यात्म व कर्म के सम्बंध में सब कुछ जान जाते हैं।” (डॉ0 राधाकृष्णन का अनुवाद) बुढ़ापा से मुक्ति की कोशिश सांसारिक कार्रवाई है। मृत्यु कष्ट से मुक्ति के प्रयास मानवीय इच्छाए हैं। ब्रह्म या ईश्वर जानने की इच्छा आदिम है। अध्यात्म का ज्ञान अर्थात निजी अध्ययन संसार में रहने का प्रथम सोपान है। कर्म प्रवीणता के बिना कोई उपलब्धि नही। मूल बात है स्वयं का विवेचन, स्वयं के अंतस् का अध्ययन, भीतर की ऐषणाओं के केन्द्र बिन्दु की खोज, अपने रागद्वैष, काम क्रोध, राग विराग के स्रोत की जानकारी। पूर्वजों ने इसे ही अध्यात्म कहा था।

"MMSTM समवैध्यावि ध्यान की वह आधुनिक विधि है। कोई चाहे नास्तिक हो आस्तिक हो, साकार, निराकार कुछ भी हो बस पागल और हठी न हो तो उसको ईश अनुभव होकर रहेगा बस समयावधि कुछ बढ सकती है। आपको प्रतिदिन लगभग 40 मिनट देने होंगे और आपको 1 दिन से लेकर 10 वर्ष का समय लग सकता है। 1 दिन उनके लिये जो सत्वगुणी और ईश भक्त हैं। 10 साल बगदादी जैसे हत्यारे के लिये। वैसे 6 महीने बहुत है किसी आम आदमी के लिये।"  सनातन पुत्र देवीदास विपुल खोजी

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वेदों में ईश का साकार रूप

वेदों में ईश का साकार रूप

सनातनपुत्र देवीदास विपुल "खोजी"

 विपुल सेन उर्फ विपुल “लखनवी”,

(एम . टेक. केमिकल इंजीनियर) वैज्ञानिक एवं कवि

सम्पादक : विज्ञान त्रैमासिक हिन्दी जर्नल “वैज्ञनिक” ISSN 2456-4818

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ब्रह्म के साकार रूप में भी विद्यमान होने का वैदिक प्रमाण। स्वयं को वैदिक कहकर देवताओं, पुराणों के आलोचकों की आलोचना।

पूर्ण पठन करें…

जो मूर्ख स्वयं को वैदिक कहकर पुराणों, देवताओं का अपमान करते हैं, यह पोस्ट खास उन्हीं के लिये है। मैं आर्य को कुछ नहीं कहुँगा क्योंकि आर्य वह हर व्यक्ति है जो भारतवर्ष में निवास करता है।

मैं उन्हें गलत नहीं कहता जो निराकार ब्रह्म को मानते हैं, अनाम ब्रह्म के उपासक हैं परंतु जो साकार को भी न मानें मेरी दृष्टि में सबसे बड़ा मूढ़ वही है।
वेद के संबंध में जरा भी ज्ञान नहीं, वे यहाँ तक कह देते हैं कि वेद में केवल निराकार के संबंध में लिखित है, दयानंद नें भी यही किया है।

मुझे वेद में ऐसे कई मंत्र मिले हैं जो सिद्ध करें कि ब्रह्म साकार रूप में भी विद्यमान है, और अंध वैदिकों को जो ईश्वर का अपमान करते हैं उन्हें दर्पण दिखाने जा रहा हूँ…

भगवान शिव,  जिसे वैदिक नहीं मानते…

शुक्ल यजुर्वेदोक्त श्लोक जिसमें देवता इंद्र का भी वर्णन है,

“उग्रँ लोहि तेन मित्रगूँ सौव्रत्येन रुद्रं दौव्रत्येनेन्द्रं प्रकीडेनमरुतो बलेनसाद्ध्यान्प्रमुदा। भवस्य कण्ठ्यगूँ रुद्रस्यान्त: पाश्व्य महादेवस्य यक्रच्छर्वस्यवनिष्ठ: पशुपते: पुरीतत्।।”

उक्त श्लोक रुद्राष्टाध्यायी सप्तमोध्याय के तृतीय मंत्र के रूप में वर्णित है, अर्थ…

“अपने रक्त को स्वस्थ रखने हेतु उग्रदेव को, सदाचार रूप सुंदर व्रत से मित्रदेव को, दुर्धर्ष व्रत से रुद्र एवं क्रीडा विशेष द्वारा इंद्र को सामर्थ्यविशेष द्वारा मरुतो को, हृदय की प्रसन्नता द्वारा साध्यों को प्रसन्न करता हूँ। अपने कंठस्थित मांस में शिव को, पार्श्व भाग के मांस में रुद्र को एवं यकृत के मांस में महादेव को, स्थूलान्त्र द्वारा शर्व को और हृदयाच्छादित नाड़ी की झिल्लियों से पशुपति को प्रसन्न करता हूँ।”

और शायद मूर्खो को ही निम्नांकित श्लोक न दिखे…

“यज्जागृतो दूरमुदैति दैवं तदुसप्तस्य तथैवैति। दूरङ्गमं ज्योतिषां ज्योतिरेकं तन्मे मन: शिवसङ्कल्पमस्तु।।”

उक्त संकल्पमंत्र में भी शिव के संबंध में वर्णित है जाकर यजुर्वेद देखें।

“ओउ्म् गणानांत्वा त्वा गणपतिगूँ हवामहे प्रियाणां त्वा प्रियपतिगूँ हवामहे निधीनां त्वा निधिपति गूँ हवामहे वसो मम। आहमजानि गर्भधमात्वमजासि गर्भधम्।।”

उक्त श्लोक यजुर्वेद 23|19 है, यहाँ भगवान गणेश वर्णित हैं।

जाकर वेदों का पठन करें, ऐसे कई साक्ष्य मिलेंगे।

जब वेदों में ही साकार रूप की उपासना हैं तो फिर मूर्ति पूजा का विरोध क्यों?
और दयानंद ने वेदों में सिर्फ निराकार का उल्लेख है, ऐसा क्यों कहा? इसमें तो साकार और निराकार दोनों का वर्णन है।

अब आईये इस लेख में जिसमे मैंने प्रथम मंडल के 16 से 25 सूक्तो का समावेश किया हैं। इन सूक्तो में मुझे विष्णु का भी स्तुति मिली। आप देख ले।

मैं ये नही कहता की इस्वर के निराकार रूप नही है। आप इस्वर को जैसा मानेंगे वो उसी तरह आपको दिखेंगे। वैसे भी, साधारण मानव बिना आकृति के ब्रह्म का ध्यान कैसे करेगा? खैर, ये बात छोडिये आईये ऋग्वेद की ऋचाओ पर ध्यान देते है की किस प्रकार वेदों ने ब्रह्म के साकार रूप की स्तुति की है।

प्रथम मंडल के सूक्त संख्या 19 में एक मन्त्र को देखे।

“ये शुभ्रा घोरवर्पसः सुक्षत्रासो रिशादसः। मरुद्भिरग्न आ गहि।।

“जो शुभ्र तेजो से युक्त तीक्ष्ण,वेधक रूप वाले, श्रेष्ठबल-सम्पन्न और शत्रु का संहार करने वाले है। हे अग्निदेव! आप उन मरुतो के साथ यहाँ पधारें।”

इस मन्त्र में तो अग्नि देव को भी रूप वाले कहा हैं। अर्थात वेद साकार की उपासना करने को कह रहे हैं।

प्रथम मंडल के सूक्त 22 में लगातार इन 6 मंत्र हैरान करने वाले हैं। क्योंकि इसमें संस्कृत में भी स्पष्ट शब्दों में विष्णु की स्तुति हैं।

“अतो देवा अवन्तु नो यतो विष्णुर्विचक्रमे। पृथिव्याः सप्त धामभिः।।”

“जहाँ से (यज्ञ स्थल या पृथ्वी से) विष्णुदेव ने (पोषण परक) पराक्रम दिखाया, वहाँ (उस यज्ञीय क्रम से) पृथ्वी से सप्तधामो से देवतागण हमारी रक्षा करें।”

“इदं विष्णुर्वि चक्रमे त्रेधा नि दधे पदम्। समूळ्हमस्य पांगूँसुरे स्वाहा।।”

“यह सब विष्णुदेव का पराक्रम है,तीन प्रकार के (त्रिविध-त्रियामी) उनके चरण है। इसका मर्म धूलि भरे प्रदेश मे निहित है।”

“त्रीणि पदा वि चक्रमे विष्णुर्गोपा अदाभ्यः। अतो धर्माणि धारयन्।।

“विश्वरक्षक, अविनाशी, विष्णुदेव तीनो लोको मे यज्ञादि कर्मो को पोषित करते हुये तीन चरणोसे जग मे व्याप्त है अर्थात तीन शक्ति धाराओ (सृजन, पोषण और परिवर्तन) द्वाराविश्व का संचालन करते है।”

“विष्णोः कर्माणि पश्यत यतो व्रतानि पस्पशे। इन्द्रस्य युज्यः सखा।।”

“हे याजको! सर्वव्यापक भगवान विष्णु के सृष्टि संचालन संबंधी कार्यो(सृजन, पोषण और परिवर्तन) ध्यान से देखो। इसमे अनेकोनेक व्रतो(नियमो,अनुशासनो) का दर्शनकिया जा सकता है। इन्द्र(आत्मा) के योग्य मित्र उस परम सत्ता के अनुकूल बनकर रहे।(ईश्वरीय अनुशासनो का पालन करें)।”

“तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः। दिवीव चक्षुराततम्।।”

“जिस प्रकार सामान्य नेत्रो से आकाश मे स्थित सूर्यदेव को सहजता से देखा जाता है, उसी प्रकार विद्वज्जन अपने ज्ञान चक्षुओ से विष्णुदेव(देवत्व के परमपद) के श्रेष्ठ स्थान को देखते हैं।”

“तद्विप्रासो विपन्यवो जागृवांसः समिन्धते। विष्णोर्यत्परमं पदम्।।

“जागरूक विद्वान स्तोतागण विष्णूदेव के उस परमपद को प्रकाशित करते हैं,अर्थात जन सामान्य के लिये प्रकट करते है।”

विष्णु जी का सदा विरोध करने वाले वैदिक लोगो को पढना चाहिए कि वेदों में भी उनका वर्णन है।

प्रथम मंडल के सूक्त 24 के इस मन्त्र को देखे।

“शुनःशेपो ह्यह्वद्गृभीतस्त्रिष्वादित्यं द्रुपदेषु बद्धः। अवैनं राजा वरुणः ससृज्याद्विद्वाँ अदब्धो वि मुमोक्तु पाशान्।।”

“तीन स्तम्भो मे बधेँ हुये शुनःशेप ने अदिति पुत्र वरुणदेव का आवाहन करके उनसे निवेदन किया कि वे ज्ञानी और अटल वरुणदेव हमारे पाशो को काटकर हमे मुक्त करें।”

यहाँ पर तो साफ शब्दों में वरुण देव को अदिति पुत्र कहा गया हैं। अर्थात वरुण देव साकार है। यानि यहाँ पर भी साकार की स्तुति हैं।

प्रथम मंडल के 25 वें सूक्त में तो साफ साफ वरुण देव के हृष्ट पुष्ट शरीर का वर्णन हैं और वो भी कवच धारण करने वाले।

“बिभ्रद्द्रापिं हिरण्ययं वरुणो वस्त निर्णिजम्। परि स्पशो नि षेदिरे।।

“सुवर्णमय कवच धारण करके वरुणदेव अपने हस्ट-पुष्ट शरीर को सुसज्जित करते है। शुभ्र प्रकाश किरणे उनके चारो ओर विस्तीर्ण होती है।”

तो यहाँ पर भी साफ सुथरे शब्दों में वरुण के साकार रूप की स्तुति हैं। तो फिर आर्य लोग मूर्ति पूजा का क्यों विरोध करते हैं ?

25 वें सूक्त में तो वेदों ने यहाँ तक कह रहे है की वरुण देव दर्शनीय है हमने उनको देखा है।

“दर्शं नु विश्वदर्शतं दर्शं रथमधि क्षमि। एता जुषत मेगिरः।।”

“दर्शनिय वरुण को उनके रथ के साथ हमने भूमि पर देखा है। उन्होने हमारी स्तुतियाँ स्वीकारी हैं।”

जो साकार होता है वही दर्शनीय होता हैं। ये सब तो आर्य और वैदिक लोग जानते ही होंगे। तो यहाँ पर भी साकार देव की ही स्तुति! तो मूर्ति पूजा का विरोध क्यों?

ऋग्वेद के तो प्रथम मण्डल में ही अग्निदेव आदि की स्तुति है।

“अग्निनां रयिमश्र्नवत् पोषमेव दिवेदिवे। यशसं वीरवत्तमम्।।”

“ये अग्निदेव मनुष्यों को विवर्धमान धन धन्य यश से संपूर्ण करने वाले हैं।”

“वायवा याहि दर्शतेमे सोमा अरंकृता:। तेषां पाहि श्रुधीहवम्।।”

“हे वायुदेव! हमारी प्रार्थना सुनकर यज्ञस्थल में आवें। आपके निमित्त प्रस्तुत सोमरस का पान करें।”
(अगर ईश्वर निराकार है तो सोमरस का पान कैसे करे?)

“अश्विना यज्वरीरिषो द्रवत्पाणी शुभस्पती। पुरुभुजा चनस्यतम्।।”

“हे महाबाहो अश्विनीकुमारों! हमारे द्वारा समर्पित हविष्यान्न से आप भलीभाँति संतुष्ट हों।”

“उप न: सवनागहि सोमस्यसोमपा: पिब। गोदा इंद्रेवतो मद:।।”

“हे सोमरस पान करने वाले इंद्रदेव! आप सोमरस पान कर यजकों को यश तथा गौएँ प्रदान करें।”

अब समर्थक कहेंगे कि “इंद्र अर्थात् प्रकाशक (ईश्वर)। इसमें प्रश्न उठता है कि क्या ईश्वर सोमरस पान करते हैं? हाँ तो कैसे? बिना मुख के? मुख है तो निराकार कैसे?
फिर समर्थक कहेंगे कि इंद्र किसी व्यक्ति हेतु कहा गया होगा। फिर प्रश्न उठता है कि, इंद्र नामक केवल स्वर्ग का राजा वर्णित है, फिर एक यज्ञ (इन सूक्तों का उपयोग वेदों में यज्ञ के समय देवताओं के आवाहन हेतु हुुआ है) में किसी इस प्रकार प्रार्थना करके केवल देवों का आवाहन किया जाता है न कि व्यक्ति का। क्यो?

ऐसे ही कई सूक्त हैं।

ऋग्वेद में देवी भगवती स्वयं ब्रह्मद्वेषियो के वध के लिए हाथ में रूद्र का धनुष ग्रहण करती हैं।

“अहं रुद्राय धनुरा तनोमि। ब्रह्मद्विषे शरवे हन्तवा उ।।” (10|7)

“ब्राह्मणोस्यमुखमासीद् बाहूँ राजन्यः कृतः। ऊरू तदस्य यद्वैश्यः पद्भ्याँ गूँ शूद्रो अजायत।।” (पुरुषसुक्त)

“उनके मुख से ब्राह्मण, बाहु से क्षत्रिय, उरू से वैश्य तथा पाद से शूद्रों की उत्पत्ति हुई है। तो जिनके अंग हों उनका देह कैसे नहीं??”

“मैं ही ब्रह्मद्वेषियो का वध करने के लिए रूद्र का धनुष तानती हूँ।”

इसका तात्पर्य यह है कि देवी का स्वरूप भी है हाथ भी है तभी हाथ में शिव का धनुष धारण करेगी।

इस पोस्ट को देखकर स्वयं को वैदिक बताने वालों की बुद्धि की दुकान बंद हो जाएगी। इनकी बुद्धि इसी प्रकार है जैसे मरीज को डाक्टर से दवाई लिखवाकर परचा दे दीजिये। मरीज पर्चा को ही दवाई समझ लिया और उसी पर्चे को खा जाय।

ये वेद के मंत्रो का अर्थ नहीं जानते है। वेद की किताब को ही विद्या समझ कर खा गए हैं, डकार ले रहे हैं।

जहाँ तक राम और कृष्ण का सवाल है, यह तो पुराणों में वर्णित ही है कि न ही उनका जन्म गर्भ से ही हुआ है वरन् वे चतुर्भुज ही आए तत्पश्चात् ही बालक रूप धारण किया। जिन राम का नाम लेकर रूद्र ने हलाहल पान किया उन्हें केवल योगी कहना मूढ़ता है।

अब ये बोलेंगे कि हम पुराण को नहीं मानते… ये लो..

“ऋच: सामानि च्छंदांसि पुराणं यजुषा सह। उच्छिष्टाञ्जज्ञिरे दिवि देवा दिविश्रित:।।”

(अथ. 11|9)

इस श्लोक में वैदिक मुनियों नें कहा कि पुराणों का आविर्भाव ऋक्, साम, यजुस् औद छन्द के साथ ही हुआ था।

“इतिहास पुराणाभ्यां वेदार्थ मुपर्बंहयेत्” (बृहदारण्यकोपनिषद्)

अर्थात् वेद का अर्थविस्तार पुराणों द्वारा ही करना चाहिये।

अंत में एक बार फिर से आप सब से ये कहना चाहूँगा की अगर आप निराकार की उपासना करते हैं तो बहुत अच्छा है। मैं उसका तनिक भी विरोध नही करता। क्योंकि वेद में तो निराकार इश्वर की भी उपासना हैं। लेकिन साकार इस्वर की भी उपासना हैं। तो आप भले भी निराकार को माने लेकिन साकार अर्थात मूर्ति पूजा का विरोध ना करें, क्योकि वैदिक ऋषि तो साफ साफ साकार रूप की स्तुति कर रहे हैं। गीदड़ शेर की छाल पहन ले तो शेर न हो जाएगा अत स्वयं को वैदिक कहने वालों से कहना चाहुँगा कि अभी भी समय है उचित पथ पर आ जाओ। अन्यथा ईश्वर देख रहा है…

अंत में एक विनती “हे भारतवंशी हिंदूओं, तुम एक हो, अन्यथा आपस में लडते लडते तुम्हारा अस्तित्व ही न मिट जाये। तुम क्यों ऊंच नीच जाति में दर्शनों में बंटे हो। एक हो ताकि अनेकों आतताईयों का सामना कर सको। तुम चाहे किसी भी भारतीय धर्म के हो। चाहे बुद्ध हो, जैन हो, सिक्ख हो, मुस्लिम या ईसाई हो तुम्हारे पूर्वज इस भूभाग के हिंदू ही थे। इस सत्य से तुम मुंह नहीं फेर सकते। इस लिये हे शूरवीर संतानों जागो जागो। देश की भारतीय धर्म की रक्षा करो। “उत्तिष्ठ: अर्जुन:” चरैवति चरैवति। धर्म रक्ष:। सत्य वद्।

तुम्हे नमन, कोटिश: नमन्।  

(गूगल की बेब साइट से प्रचार हेतु साभार) 

"MMSTM समवैध्यावि ध्यान की वह आधुनिक विधि है। कोई चाहे नास्तिक हो आस्तिक हो, साकार, निराकार कुछ भी हो बस पागल और हठी न हो तो उसको ईश अनुभव होकर रहेगा बस समयावधि कुछ बढ सकती है। आपको प्रतिदिन लगभग 40 मिनट देने होंगे और आपको 1 दिन से लेकर 10 वर्ष का समय लग सकता है। 1 दिन उनके लिये जो सत्वगुणी और ईश भक्त हैं। 10 साल बगदादी जैसे हत्यारे के लिये। वैसे 6 महीने बहुत है किसी आम आदमी के लिये।"  सनातन पुत्र देवीदास विपुल खोजी

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