रावण कृत शिव तांडव स्त्रोत का हिंदी काव्य रूपान्तर

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शक्तिशाली महिषासुर मर्दिनी स्त्रोत काव्य‌ रूप

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 क्षमा प्रार्थना 

मां क्षमा करो  

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क्यो खतरनाक है यू ट्यूब की साधनाये।

क्यो खतरनाक है यू ट्यूब की साधनाये।
सनातनपुत्र देवदास विपुल "खोजी"

मेरे पास कुछ ऐसे लोग व्हाट्सएप ग्रुप और व्यक्तिगत भी आते है जो यू ट्यूब को देखकर चक्र साधना, कुण्डलनी जागरण, या क्रिया योग या अन्य कुछ आरंभ करते है। कुछ दिनों बाद अधिकतर लोग आज्ञा चक्र या कनपटी पर तीव्र दर्द, कमर में दर्द, अत्याधिक पसीना, खुजली, दाने इत्यादि की शिकायत करते है। कोई कोई तो अनुभव से भयभीत होकर सलाह मागने लगता है।
चलिए आज इस पर चर्चा की जाए। मेरे खुद के अनुभवों से जो सार निकलता है उस पर विचार रखता हूँ।

देखिये

परमपिता परमेश्वर की कृपा से इस संसार में हर जीव की उत्पत्ति बीज के द्वारा ही होती है चाहे वह पेड़-पौधे हो, कीडे – मकोडे, जानवर या फिर मनुष्य योनी। चित्त में भी कर्मफल बीज के रूप संचित होते हैं। यानी बीज को जीवन की उत्पत्ति का कारक माना गया है।बीज मंत्र भी कुछ इस तरह ही कार्य करते है। हिन्दू धरम में सभी देवी-देवताओं के सम्पूर्ण मन्त्रों के प्रतिनिधित्व करने वाले शब्द को बीज मंत्र कहा गया है।

वस्तुतः बीजमंत्रों के अक्षर उनकी गूढ़ शक्तियों के संकेत होते हैं। इनमें से प्रत्येक की स्वतंत्र एवं दिव्य शक्ति होती है। और यह समग्र शक्ति मिलकर समवेत रूप में किसी एक देवता के स्वरूप का संकेत देती है। जैसे बरगद के बीज को बोने और सींचने के बाद वह वट वृक्ष के रूप में प्रकट हो जाता है, उसी प्रकार बीजमंत्र भी जप एवं अनुष्ठान के बाद अपने देवता का साक्षात्कार करा देता है।

अब आप कुछ समझे होंगे। वास्तव में ध्यान चाहे वह कोई भी विधि हो। त्राटक, विपश्यना, शब्द, नाद, स्पर्श योग या मन्त्र जप या और कुछ। इनके द्वारा हमारी ऊर्जा बढ़ती है। आप जानते है शक्ति मतलब ऊर्जा। अब होता यह है  यदि हमारे शरीर को इस प्रकार की ऊर्जा सहने की आदत नही होती तो हमको रोग या शारीरिक कष्ट हो सकते है।

आप जानते है ऊर्जा मतलब hn h is plank constant n is frequency. इस कारण विभिन्न विधियों और मन्त्रो के अलग अलग ऊर्जा के आयाम अलग आवृत्तियों के कारण हो जाते है।
उदाहरण आपने किसी विशेष चक्र पर उसके बीज मंत्र से ध्यान किया। उस ऊर्जायित आयाम के कारण चक्र के बीज मंत्र उद्देलित हो गए। अब चक्र की एक विशिष्ट ऊर्जा निकली। उस चक्र के ऊपर नीचे का चक्र तो जागृत नही तो यह ऊर्जा कहा से निकलेगी। रास्ता न मिलने पर यह रोग पैदा कर सकता है जो असाध्य भी हो सकता है।

यदि आपके चक्र कुण्डलनी जागरण के पश्चात मूलाधार को भेदकर धीरे धीरे ऊपर के चक्रो में आते है तो यह ऊर्जा नीचे के चक्रो से निकल जाती है और शरीर मे रोग नही होता।
अब यदि बिना कुण्डलनी जगे चक्रो के बीज मंत्र उर्जित हो गए तो भगवान मालिक।

वही समर्थ गुरु अपनी ऊर्जा से शिष्य की अधिक ऊर्जा को नियंत्रित कर सकता है।
अब मान लीजिए आपने त्राटक किया वह भी बिंदु या रंग और जो निराकार है। तो आपके आज्ञा चक्र की ऊर्जा बढ़ी। यदि वह बाहर नही निकल पाई तो वह आपके मस्तिष्क के न्यूरॉन्स को प्रभावित कर सकती है। ये न्यूरॉन्स बहुत कोमल और याददाश्त को गुत्थियों में संग्रहित करते है। इस कारण आपका मस्तिष्क संतुलन बिगड़ सकता है। आप जिद्दी या कुछ हद तक पागल भी हो सकते है।
इस सबका एक ही उपचार है कि प्रणायाम के द्वारा अपनी अतिरिक्त ऊर्जा को श्वास से बाहर निकाले और आसनों द्वारा शरीर मजबूत करे।
यदि यह नही कर सकते हो किसी साकार मन्त्र का जप करे। यह जाप सुनार के हथौड़े की चोट कर आपके शरीर और चक्रो को कम्पन देकर उन्हें ऊर्जा सहने लायक बनाता है।

समस्या वहाँ अधिक आती है जो निराकार विधियों से ध्यान करता है। क्योंकि निराकार आकार रहित होता है तो आपकी ऊर्जा जो ब्रह्म शक्ति का रुप है वह आपको किस रूप में किस प्रकार सहायता करेगी।

वही साकार मन्त्र जप और विधियाँ उस ब्रह्म शक्ति को उस मन्त्र के सगुण रूप में आने को विवश हो जाती है। सहायता करने के अतिरिक्त वह उस साकार और मन्त्र संकल्पना का रूप धारण कर दर्शन देकर अतिरिक्त ऊर्जा को शारीरिक ऊर्जा में समाहित कर देती है।
आप देखे माउंट आबू में मस्तिष्क रोगी अधिकतर पाए है। जो नही वह किसी हद तक झक्की हो जाते है। कारण वहाँ जो है वह कुण्डलनी शक्ति मानते नहीं। गुरु मानते नही। लाल प्रकाश जो मूलाधार का रंग है उस प्रकाश पर निराकार त्राटक करवाते है। पति पत्नी के बीच सम्बन्ध से जो ऊर्जा निकलती है उसे रोककर दोनो को भाई बहन बना देते है। तो ऊर्जा किधर जाए।

लिखने को हर विधि पर हैं पर संक्षेप में आप कोई भी विधि यदि साकार सगुण करते है तो खतरा कम। दूसरे सबसे सरल सहज आसान है मन्त्र जप। नाम जप। आपको जो इष्ट अच्छा लगे उसका मन्त्र जप करे। सघन सतत निरन्तर। यह साकार मन्त्र आपको आपके गुरू से लेकर निराकार तक की यात्राओं के अतिरिक्त ब्रह्म ज्ञान भी दे जाएगा। बस अपने इष्ट को समर्पित होने का प्रयास करो।
जय महाकाली। जय गुरुदेव।
💐💐💐💐💐

एक कटु चर्चा

एक कटु चर्चा 

 सनातनपुत्र देवीदास विपुल "खोजी"

 विपुल सेन उर्फ विपुल “लखनवी”,

 सम्पादक : विज्ञान त्रैमासिक हिन्दी जर्नल “वैज्ञनिक” ISSN 2456-4818

vipkavi.info वेब चैनल:  vipkavi

ब्लाग: freedhyan.blogspot.com,  फेस बुक:   vipul luckhnavi “bullet

 

जिस ज्ञान को लेकर हम बड़े-बड़े पोथी लिखते हैं और पढ़ रहे हैं वह केवल कुछ वाक्यों का है।

यह जानना कि हम ब्रह्म है यह जानना की सर्वत्र ब्रह्म सर्वस्व ब्रह्म इसका अनुभव होना ही ब्रह्म ज्ञान है।

यदि निराकार पद्धति से कोई अंतर्मुखी होता है और फिर उसे आत्म गुरू जागृत होकर शक्ति जागृत कर अनुभव कराता है योग कराता है तो उसे निराकार का ही अनुभव होता है और वह निराकार के गुण गाने लगता है।

कोई भी पद्धति रुकावट नहीं है चाहे वह द्वेत हो चाहे वह अद्वेत हो चाहे वह साकार हो या निराकार हो।

मात्र ओम का जाप आपको निराकार की अनुभूतियां देगा लेकिन उसी ओम को यदि किसी साकार देव के आगे लगा देंगे तो वह देव आपको उसी रूप में दर्शन देकर आपका मार्गदर्शन कर सकता है।

इसमें रामचरितमानस की कहा बुराई की गई मैं तो स्वयं रामचरितमानस को बेहद सम्मान करता हूं। और यही कहता हूं यदि वेदों को गौशाला मानते हो तो उपनिषदों को पलनेवाली गाय।‌भगवत गीता है उसका दूध और रामचरितमानस है उसका मक्खन।

यह कहीं और चर्चा है उसका प्रसंग मैंने पोस्ट किया इसको उल्टे अर्थों में क्यों लेते हैं आप लोग।

मेरी टिप्पणी उन पर है जो मात्र किताबें पढ़कर गुरु की दुकानें खोलते हैं और किसी के लिए नहीं।

क्रोध आने के कारण कई होते हैं और यह कई प्रकार का होता है 1 अज्ञानी के लिए जो भगवत गीता में कहा है मनुष्य को मोह से किसी वस्तु की मिलने की इच्छा प्रकट होती है और जब इच्छा पूरी नहीं होती है तब क्रोध उत्पन्न होता है। यह आम जगत के लिए है।

दुर्वासा ऋषि ब्रह्म ऋषि ही थे वह ब्रह्म में लीन रहते थे उनका क्रोध बनावटी ही था अक्सर बड़े बड़े महर्षि बनावटी क्रोध दिखाते हैं ताकि लोग उनको परेशान ना करें उनके पास आकर अपनी परेशानियां न बताएं और उनसे आशीर्वाद मांगने की परेशानियों को दूर करने की दवा न मांगे। वैज्ञानिक दृष्टि से क्रोध कारण है जब आप साधन करते हैं साधना करते हैं आराधना करते हैं कुछ भी करते हैं तो आपके शरीर की ऊर्जा बढ़ती है और जब आपके शरीर की ऊर्जा बढ़ती है तो आपके शरीर उस लायक नहीं होता है कि ऊर्जा को संभाल सकें। ऊर्जा क्रोध के रूप में निकलती है इसीलिए कहा जाता है। क्यों कहा जाता है यम और नियम का पालन। पतंजलि ने बताया है यम यानी समाज के लिए।  नियम यानी अपने लिए 5 । 5 बताएं।

सच्चिदानंद ब्राह्मण ही है।

सत चित आनंद जिस मनुष्य के चित्त में सत्य होता है।

पतंजलि का दूसरा सूत्र चित्त में वृत्ति का निरोध ही योग है।

जिसके चित्त में कोई वृत्ति घर नहीं करती। और केवल सत्य ही मौजूद है।

और वेदांत महावाक्य  आत्मा में परमात्मा की एकात्मकता का अनुभव ही योग तो।

जब जिसके चित्त में सत्य है सत्य क्या है ब्रह्म है। जिसका चित्त ब्रह्म में रम जाता है तब वह आनंद को प्राप्त कर लेता है। और जिसका चित्त ब्रह्म में रमा हुआ है वह ब्राह्मण है। यानी सच्चिदानंद वही है जो ब्राह्मण है।

यहां पर सत चित आनंद ईश्वर की अपेक्षा मानव में प्रयोग कर देखें।

फेसबुक से एक प्रश्न

कहते हैं जीवात्मा/ जीवन के अन्तिम क्षणों की लेश्या, भाव लेकर अग्रिम जीवन प्रारम्भ करती हैं/तो जीवन भर के भावों को लेकर क्यों नहीं?

मेरा उत्तर

वाह सुंदर प्रश्न।

क्या होता है मित्र हमारी मन में जो भाव आते हैं जो विचार आते हैं जो विकार आते हैं उनको हम यह शरीर रहते हुए पूरा कर सकते हैं। अब एक ऐसी सांस जो बाहर निकलेगी अंदर नहीं आएगी। उस वक्त हमारे मन में यदि कोई भाव आया कोई विकार आया जैसे यह प्यास ही लगी तो क्या हम पानी पी पाएंगे। नहीं पी पायेंगे। तो प्यास का भाव हमारे शरीर में जो आकाश तत्व है उसमें एक संस्कार के रूप में गहन रूप से स्थित हो जाएगा और जब हम अगला जन्म लेंगे तो सबसे पहले प्यास का जो भाव संस्कार है हम उसके अधीन जाकर ढेर सारा पानी पिएंगे।

क्योंकि जो स्थूल शरीर होता है जब इसमें से भूमि तत्व और जल तत्व निकल जाता है तो जगत से जुड़ने की जो क्षमता है मतलब क्या कार्य करने की क्षमता वह चली जाती है क्योंकि शरीर में तीन ही तत्व होते हैं और कभी-कभी अग्नि तत्व भी नहीं होता है और कारण शरीर जो होता है वह भाव शरीर प्रधानता होता है इसमें मात्र आकाश तत्व होता है और आकाश तत्व ही हमारी अगली जन्म को निर्धारित करता है हां यदि योग के द्वारा हम स्थूल शरीर से शरीर और कारण शरीर में जाने का अभ्यास कर ले तो बात अलग है तो हम मनचाहा गर्भ धारण भी कर सकते हैं।

दूसरे ग्रुप में जबरदस्त चर्चा हो रही थी और धीरे-धीरे वह उपहास में बदलने लगी तो मैंने उसको बंद करके यह लिखा।

मित्रों आप विद्वान बनना चाहेंगे या ज्ञानी।

पढ़ने का अर्थ यह नहीं होता है कि रट लिया जाए।

मैंने भी तमाम पढ़ाई करी लेकिन मुझे श्लोक याद नहीं है मुझे गीता वेद का सार क्लियर है क्या कहा है वह भी बता देंगे लेकिन कहो कि  कहां है क्या है मैं नहीं बता पाऊंगा।

मैंने कितनी बार निवेदन किया है की किताबी लड़ाई मत करो विद्वान बनने का प्रयास मत करो ज्ञान को प्राप्त करने का प्रयास करो अनुभव के माध्यम से अध्ययन करने का प्रयास करो लेकिन आप लोग केवल वाहिक वस्तुओं के लिए सर फोड़ रहे हैं।

वेदों में गीता में या किसी भी पुस्तक में अग्नि कांड हो तो सब भस्म हो जाएंगी किंतु यदि आपके मस्तिष्क में है और आपको उसकी समझ है तो वह आपके जीवन घर चलेगी और आप उसके द्वारा काम चला सकते हैं।

कारण क्या है कि विद्वानों के बीच में अहंकार की लड़ाई होती है लेकिन ज्ञानी इनसे दूर रहता है।

अष्टावक्र ने आचार्य बंदी को हराया लेकिन माफ कर दिया आचार्य बंदी ने जिनको  हराया उनको मृत्युदंड दिया जल समाधि ली।

हमारा अध्ययन हमारा भौतिक अध्ययन ज्ञान हमारा अहंकार बनाता है लेकिन वास्तविक ज्ञान अहंकार को नष्ट करने का प्रयास करता है और निरंतर उसमें ही लगा रहता है।

मुझको फेसबुक पर किसी ने मैंने गधे का उदाहरण दिया तो मुझे गधा बोल दिया लेकिन मैंने गधे को इस तरीके से समझाया कि बाद में वह प्रणाम करने लगा।

समझाते समझाते मैं गुरु दत्तातेरय तक पहुंच गया

दूसरे की बात की खिल्ली उड़ाना उपहास उड़ाना। उसने जो कहा है उसको गलत सिद्ध करना यह हमारा अहंकार है और इन विकारों के साथ हम प्रभु को प्राप्त नहीं कर सकते।

हमको अहंकार नष्ट करने के साथ निर्मल होना होगा तब प्रभु हम पर कृपा करेंगे अहंकार सबसे बड़ी रुकावट है यह अहंकार सद्गुण का होगा तो बहुत ही बड़ा होता है।

वेद शास्त्र उपनिषद का अध्ययन यह सत्वगुणी  अहंकार है।

हमने 100000 यज्ञ कर लिए 1000000 मालायें कर ली। सभी धाम देख लिए। हमसे बड़ा भक्त कौन हमसे बड़ा ज्ञानी कौन क्योंकि हमने सभी कुछ पढ़ लिया यह मात्र अहंकार है। और यह अहंकार हमको पैर में बोझ है आगे नहीं बढ़ने देता।

इसलिए मैं आपसे अनुरोध करता हूं जो कोई भी इस चर्चा में शामिल हुए आप सब क्षमा मांगें अपने व्यवहार के लिए।

यदि किसी को पुराण पढ़कर मार्ग मिलता है तो क्या बुराई है यदि किसी को भगवत गीता पढ़कर ज्ञान प्राप्त होता है तो क्या बुराई है और यदि कोई वेद या उपनिषद पढ़कर आगे बढ़ता है तो इसमें क्या बुराई है यह सब माध्यम हैं हम को आगे बढ़ाने के। न कि आपस में झगड़ कर पीछे घसीटने के।

इसी अहंकार और लड़ाई के कारण हिंदुत्व का पतन होता चला गया।

और बहुत सी चीजें है जो पुराणों में दी है गलत है उनको जानकर कि वह गलत है या सही है हमें क्या प्राप्त होना है हमारे मन में संस्कार उत्पन्न होगी हमारे मन में विकार आएंगे इसलिए बहुत अधिक खोजबीन करने से बेहतर होता है हम कुछ बन जाए।

चर्चा इस प्रकार की हो कि हम कुछ ग्रहण करें जो कि सार्थक हो ना कि यह ग्रहण करें कि हमारे मन में कटुता और विकार आ जाए।

"परमपूज्य परमहंस  स्वामी जी महाराज ....पीताम्बरा  पीठ"

""सगुण या साकार उपासना अत्यन्त सरल है । भगवत तत्व के इस भाव के साक्षात्कार का कारण मुख्यता उनकी कृपा ही वताई जाती है  , तथापि अखण्ड भजन से वह कृपा प्राप्त होती है ।

नाम जप से साधक अपने अभीष्ट रूप को प्रत्यक्ष करता है । नाम और नामी का अभेद है , इस भाव को हृदय में रखकर अनन्य भाव से धारण करना चाहिए ।

अपना सर्वस्व-- श्री--भगवान्  को  अर्पण कर देना चाहिए .......यहाँ तक कि जीवन भी उन्हीं के लिए समझें ।

ऐसी भावना दृढ होने पर कैसे भी अधम क्यों न हो , उनका भी शीघ्र  ही  उद्धार हो जाता है ।।।

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सत्य बात है यह पोस्ट एक तरीके से भड़काने वाली पोस्ट है कृपया यह सब ना डालें क्योंकि यह राजनीतिक समाचार है और सत्य बात यह भी है कि शंकराचार्य भी कोई उस पद के लायक है ही नहीं।

गिरती हुई मूल्यों के कारण और मजबूरी के कारण कलयुग के कारण किसी को ही पोस्ट दे दी जाती है लेकिन ज्ञान किसी को नहीं है।

त्याग सबसे आवश्यक होता है और किसी भी में भी मुझे त्याग नहीं दिखता है अगर त्यागी दिखता है तो स्पष्ट सिर्फ नरेंद्र मोदी दिखता है।

जितने भी धर्मगुरु है मैंने देखे हैं शंकराचार्य हैं सब अहंकार की मूर्ति है एक बार तर्क करके देख लो तुम।

मैं कइयो से मिला हूं मित्र।

हर किसी को ठेस लगी हो तो मैं क्षमा मांगता हूं मैंने आवेग में लिख दिया सबकी अपनी अपनी श्रद्धा होती है किसी की श्रद्धा को ठेस पहुंचाना मेरा काम नहीं।

मित्र मैंने सब को नहीं बोला बस यही का जितने मैंने देखे हैं।

कारण क्या है कि जो कार से उतरता है और बड़ा आता है उसको बड़ा अच्छा प्रसाद देते हैं।और जो बेचारा गरीब होगा कुछ नहीं ले जाएगा उसको जो है वह ढंग से दर्शन भी नहीं देते।

फेस बुक:

ब्रह्म निर्गुण नहीं हो सकता उसमें सारे गुण होते हैं जो आप सोच सकते हैं। यही तो उसका गुण है जिसमें समाता है वही गुण धारण कर लेता है जल की भांति।

होता है नहीं होता है इसके लिए श्रुति प्रमाण है। सगुणनिर्गुणस्वरूपं ब्रह्म, मायातीतं गुणातीतं ब्रह्म ऐसी त्रिपादविभूतिमहानारायण श्रुति है।

प्रभु जी मैंने जब ज्ञान और विज्ञान की परिभाषा ढूंढी तो कहीं नहीं मिली केवल चतुर्थ श्लोकी भागवत में मिली। जिसको की गीता प्रेस गोरखपुर के गोयनका जी ने लिखा था।

उसमें भगवान श्रीकृष्ण ने कहा जो मेरे सगुण साकार रूप को भजता है उसको जानता है उसका मनन करता है वह विज्ञानी है। जो मेरे सगुण निराकार रूप को जानता है पहचानता है वह ज्ञानी है।

मैंने इसी के आधार पर और चिंतन मनन करके देखा की ब्रह्म का रूप न होते हुए भी सभी रूप उसके हैं और कोई गुण न होते हुए भी सभी गुणों में विद्यमान है।

इसी आधार पर कहा और दूसरा मैं निवेदन करना चाहता हूं मैं अधिकतर अनुभव के आधार पर उत्तर देता हूं।

अनुभव प्रमाण नहीं होता। अनुभव तो सौ व्यक्तियों के 1000 प्रकार के हो सकते हैं। ब्रह्म के सम्बन्ध में श्रुति ही एकमात्र प्रमाण है।

कहीं श्रुति से भेद दिख रहा हो तो वह मान्य नहीं होता। श्रुति ही परमप्रमाण है।

जी यह कदापि आवश्यक नहीं।

क्योंकि इसके अर्थ अनेको हो सकते हैं।

किसी से पूछा की एक यह गिलास आधा भरा है आधा खाली है एक ने उत्तर दिया अरे यह तो आधा भरा हुआ है दूसरे आधा खाली है।

इसी भांति ब्रह्म उसको जैसे चाहो व्याख्या करो क्योंकि सर्वत्र ब्रह्म सर्वस्व ब्रह्म।

और यह आवश्यक नहीं कि उसको समझने वाला ज्ञानी हो।

क्योंकि कवि हमेशा एक ही भाव से रचता है लेकिन उसकी व्याख्या करने वाले अनेकों अर्थ बता देते हैं।

जैसे नेति को लोग कुछ भी बोले लेकिन मैं उसको न इति मानता हूं।

जैसे बहुत सारे लोग बोलते हैं कि उन्होंने आदिशंकराचार्य अद्वैत है। वास्तव में उनको किसी ने समझा नहीं। इसका एकमात्र कारण कि सब रट्टू तोता बनना चाहते हैं लेकिन किसी को अनुभव नहीं। शंकराचार्य की आधी से अधिक रचनाएं साकार की है देवी की है और स्तुति उन्होंने नरसिंह भगवान की है। तो वह मात्र अद्वित कैसे हो गए। कारण आरंभ में वे अद्वैत की बात करते थे। लेकिन जैसे-जैसे उम्र बीत गई वे द्वैत की ओर भी झुके और उसकी महत्ता को समझा। लेकिन लोग उनकी जवानी की आरंभ की पुस्तकों को लेकर अद्वैत की कहानी गाते हैं।

और यदि आप योग की परिभाषा देखें तो वेदांत महावाक्य क्या कहता है आत्मा में परमात्मा की एकात्मकता का अनुभव योग है यहां पर अनुभव की बात है किताबी ज्ञान कि नहीं।

Vipul Luckhnavi Bullet ji, मनोराज्य है कुछ भी बोलते रहो। मेरा अनुभव है बोल दो। श्रुति विरुद्ध हो तो कह दो कि कई अर्थ निकल सकते हैं। भाष्य विरूद्ध हो तो कह दो किसी ने समझा ही नहीं।

महोदय यह सब बच्चों की चर्चाओं में ही अच्छे लगते हैं। इन का कोई महत्व नहीं। प्रौढ चर्चा करनी है तो शास्त्रार्थ ही करना पडेगा।

सर शास्त्रार्थ में तोता जीतता है।

चलिए एक चीज बताइए।

अहम् ब्रह्मास्मि अनुभव में मनुष्य के शरीर में क्या परिवर्तन आता है।

मनुष्य को देव दर्शन में कैसे आरंभ होता है।

इसके जवाब आप ढूढ़ते रहिए।

फालतू अनपढों की बातें हैं अपने अज्ञान को छुपाने की।

सत्य कहा आपने बिल्कुल सत्य कहा।

तोता फिर वही बता सकता है जो रटा है।

आप पतंजलि के योग सूत्र को अनपढ़ों का सूत्र बोल रहे हैं।

बातें ब्रह्म ज्ञान की कर रहे हैं जिसका रास्ता योग से ही खुलता है।

प्रभु जी किसी समर्थ गुरु की शरण में जाइए एक बार अनुभव हो गया न। तो वेद उपनिषद और गीता में वही लिखा होता है जो आप बोलते हैं।

एक बात और हमारे वेद अनुभव किए जा सकते हैं वेद महावाक्यों का अनुभव आज भी होता है गीता में लिखे वाक्यों का अनुभव आज भी मनुष्य कर सकता है बस केवल एक समर्थ गुरु की और उसकी लगन की आवश्यकता है।

महोदय यहां अद्वैत वेदान्त की चर्चा है। यहां केवल श्रुतियों की चर्चा करें। यहां ये पातंजलियोग सांख्यदर्शन आदि न लायें। ये श्रुतिमूलक नहीं हैं।

पुन: कहते हैं शास्त्र चर्चा करनी है तो शास्त्रों के अनुसार करें ये व्यर्थ की बच्चों वाली बातें छोडें। ये अनुभव करो वो अनुभव करो ये व्यर्थ की बातें छोडें।

मेरा ये अनुभव मेरा वो अनुभव। अरे आप के अनुभव को हम क्या जानें? आप के अनुभव पर हम या कोई और कहां से चर्चा करेगा? आपने गुड खाया और हमें कहो कि चर्चा करो कि आपको इस गुड का स्वाद कैसे लगा? हमें क्या पता आपके अनुभव का?

चर्चा सैदव शास्त्रों पर होती है।

एक बात और निवेदन करना चाहूंगा यदि आपको सनातन की शक्ति का अनुभव करना है सनातन की शक्ति का योग का नहीं तो आप घर बैठे कर सकते हैं और इसमें मेरा सहयोग हो सकता है।

श्रीमन ब्रह्म गुड़ खाने के समान ही है।

इसको किताबों से पढ़कर नहीं खाया जा सकता।

वेदान्तियों को तो बस वेदान्त श्रवण में ही रस आता है। ये शक्ति आदि आप ही देखें प्रभु। धन्यवाद।

ब्रह्मज्ञान का साधन श्रवण ही है। अन्य मूर्ख बनाने वाली बातें हैं।

अभी भी आप अपनी किताबी ज्ञान को सर्वश्ररेष्ठ बता रहे हो। श्रवण नवधा भक्ति में एक अंग है जिसके द्वारा भक्ति योग हो सकता है और भक्ति योग के बाद ज्ञान योग होकर योग होता  है।

मतलब यह है कि आपने कभी अपनी बुद्धि से न पढ़ा न जाना एक तोते की भांति रट लिया। अनुभव तो आप को लेश मात्र है ही नहीं।

चलिए यदि आपको मेरे वचन कटु लगे हो तो क्षमा मांगता हूं मैं तो बस समझाने का प्रयास कर रहा था मैं चाहता हूं कि लोग सनातन की शक्ति समझें और उसका अनुभव करें।

श्री हरी श्री हरी

 

 

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हे दुख भंजन रासबिहारी

      हे दुख भंजन रासबिहारी

                दास विपुल

हे दुख भंजन रासबिहारी,  करूं मैं विनती देवा॥

राधारमण श्री हरिनारायण,  कृपा करो हे देवा॥ 

 

तुम हो नर नारायण प्रभुजी,  हो जग पालन हारी।

शरण तुम्हारी आन पड़े हैं,  राखो लाज हमारी॥ 

दया के सागर नाम तुम्हारा, हो देवों के देवा॥

राधारमण श्री हरिनारायण,  कृपा करो हे देवा॥

नंद के लाला रूप विशाला,  बंसी मधुर सुना दो।

भक्तजनों के मन मंदिर में,  प्रेमल दीप जला दो॥

धेनु चराई रास रचाकर,  बन गोपालक देवा॥

राधारमण श्री हरिनारायण,  कृपा करो हे देवा॥

मीरा की तानों में बसते, भक्त की आह सजते॥

सूर की भक्ति ज्ञान की धारा, हरि हर श्वास में बसते॥

चक्रसुदर्शन धारी प्रभु जी,  हो योगेश्वर देवा।

 राधारमण श्री हरिनारायण,  कृपा करो हे देवा॥

तीर्थ शिवोम् की धारा प्रभु जी, नित्यबोधानन्द तुम्ही।

आन बसो अब सांवरे उर में, दास विपुल ध्यान तुम्ही॥ 

जग आधीन तुम्हारे प्रभुवर, भक्त आधीन हो देवा॥

राधारमण श्री हरिनारायण,  कृपा करो हे देवा॥ 

 

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भक्ति से मुक्ति और मोक्ष

भक्ति से मुक्ति और मोक्ष

 सनातनपुत्र देवीदास विपुल "खोजी"

 विपुल सेन उर्फ विपुल “लखनवी”,

 सम्पादक : विज्ञान त्रैमासिक हिन्दी जर्नल “वैज्ञनिक” ISSN 2456-4818

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जीवों की संख्या अनंत है। मूलत: वे चेतन और आनंदमय नित्य तत्व हैं पर भौतिक शरीर के संसर्ग से एवं कर्मबंधन से वे दुख भोगते हैं। ईश्वर जीवों का अंतर्यामी रूप से नियंता है, फिर भी वास्तविक कर्ता, भोक्ता तथा कर्म का उत्तरदायी जीव ही है।

ज्ञानपूर्वक ईश्वर से नित्य स्नेह करना भक्ति है जिससे ही जीव मुक्त हो सकता है।

निष्काम धर्म और कर्म से जीव को तत्वज्ञान में सहायता मिलती है - ध्यान से ईश्वरानुग्रह का लाभ होता है और अंत में उसे ईश्वर के स्वरूप का अपरोक्ष ज्ञान हो जाता है।

जब ज्ञान की प्रतिष्ठा हो जाती है तब जीव बंधनमुक्त हो जाता है।

ईश्वर का अनुग्रह सबको नहीं मिलता - वह कुछ लोगों को मुक्ति के लिए चुनता है, बाकी लोगों को छोड़ देता है।

जिनको वह उनकी भक्ति के अनुसार मोक्ष देता है वे ईश्वर में लीन नहीं होते। उनको केवल ईश्वर की सन्निधि मिलती है।

मुक्त जीव ईश्वर की समानता भी नहीं प्राप्त कर सकते।

भक्ति की तीव्रता के अनुसार मुक्ति छह प्रकार की मानी गई है – सार्ष्टि, सालोक्य, सामीप्य, सारूप्य, सायुज्य या लीनता और साम्य ।

मुक्ति कर्म के बन्धन से मोक्ष पाने की स्थिति है। यह स्थिति जीवन में ही प्राप्त हो सकती है। मुक्ति निम्न छह प्रकार की होती हैं:

सार्ष्टि : ईश के समान ऐश्वर्य की प्राप्ति

सालोक्य: जीव भगवान के साथ उनके लोक में ही वास करता हैं।

सामीप्य:  जीव भगवान के सन्निध्य में रहते हुये कामनायें भोगता हैं।

सारूप्य: जीव भगवान के साम्य (जैसे चतुर्भुज) रूप लिए इच्छायें अनुभूत करता हैं।

सायुज्य: भक्त भगवान मे लीन होकर आनंद की अनुभूति करता हैं।

साम्य : आपकी समता या समानता की प्राप्ति

ब्रह्मवैवर्त पुराण वेदमार्ग का दसवाँ पुराण है। अठारह पुराणों में प्राचीनतम पुराण ब्रह्मवैवर्त पुराण को माना गया है। इस पुराण में जीव की उत्पत्ति के कारण और ब्रह्माजी द्वारा समस्त भू-मंडल, जल-मंडल और वायु-मंडल में विचरण करने वाले जीवों के जन्म और उनके पालन पोषण का सविस्तार वर्णन किया गया है। इसमें भगवान श्रीकृष्ण की लीलाओं का विस्तृत वर्णन, श्रीराधा की गोलोक-लीला तथा अवतार-लीलाका सुन्दर विवेचन, विभिन्न देवताओं की महिमा एवं एकरूपता और उनकी साधना-उपासनाका सुन्दर निरूपण किया गया है। अनेक भक्तिपरक आख्यानों एवं स्तोत्रोंका भी इसमें अद्भुत संग्रह है।

इस पुराण में चार खण्ड हैं। ब्रह्मखण्ड, प्रकृतिखण्ड, श्रीकृष्णजन्मखण्ड और गणेशखण्ड। इन चारों खण्डों से युक्त यह पुराण अठारह हजार श्लोकों का बताया गया है। यह वैष्णव पुराण है। इस पुराण में श्रीकृष्ण को ही प्रमुख इष्ट मानकर उन्हें सृष्टि का कारण बताया गया है। 'ब्रह्मवैवर्त' शब्द का अर्थ है- ब्रह्म का विवर्त अर्थात् ब्रह्म की रूपान्तर राशि। ब्रह्म की रूपान्तर राशि 'प्रकृति' है। प्रकृति के विविध परिणामों का प्रतिपादन ही इस 'ब्रह्मवैवर्त पुराण' में प्राप्त होता है। कहने का तात्पर्य है प्रकृति के भिन्न-भिन्न परिणामों का जहां प्रतिपादन हो वही पुराण ब्रह्मवैवर्त कहलाता है। विष्णु के अवतार कृष्ण का उल्लेख यद्यपि कई पुराणों में मिलता है, किन्तु इस पुराण में यह विषय भिन्नता लिए हुए है। 'ब्रह्मवैवर्त पुराण' में कृष्ण को ही 'परब्रह्म' माना गया है, जिनकी इच्छा से सृष्टि का जन्म होता है। 'ब्रह्मवैवर्त पुराण' में श्रीकृष्ण लीला का वर्णन 'भागवत पुराण' से काफी भिन्न है। 'भागवत पुराण' का वर्णन साहित्यिक और सात्विक है जबकि 'ब्रह्मवैवर्त पुराण' का वर्णन श्रृंगार रस से परिपूर्ण है। इस पुराण में सृष्टि का मूल श्रीकृष्ण को बताया गया है। ब्रह्म वैवर्त पुराण: यह वैष्णव पुराण है। इस पुराण में श्रीकृष्ण को ही प्रमुख इष्ट मानकर उन्हें सृष्टि का कारण बताया गया है। 'ब्रह्मवैवर्त' शब्द का अर्थ है- ब्रह्म का विवर्त अर्थात् ब्रह्म की रूपान्तर राशि। ब्रह्म की रूपान्तर राशि 'प्रकृति' है। प्रकृति के विविध परिणामों का प्रतिपादन ही इस 'ब्रह्मवैवर्त पुराण' में प्राप्त होता है। विष्णु के अवतार कृष्ण का उल्लेख यद्यपि कई पुराणों में मिलता है, किन्तु इस पुराण में यह विषय भिन्नता लिए हुए है। 'ब्रह्मवैवर्त पुराण' में कृष्ण को ही 'परब्रह्म' माना गया है, जिनकी इच्छा से सृष्टि का जन्म होता है।

कृष्ण से ही ब्रह्मा, विष्णु, महेश और प्रकृति का जन्म बताया गया है। उनके दाएं पार्श्व से त्रिगुण (सत्व, रज, तम) उत्पन्न होते हैं। फिर उनसे महत्तत्व, अहंकार और पंच तन्मात्र उत्पन्न हुए। फिर नारायण का जन्म हुआ जो श्याम वर्ण, पीताम्बरधारी और वनमाला धारण किए चार भुजाओं वाले थे। पंचमुखी शिव का जन्म कृष्ण के वाम पार्श्व से हुआ। नाभि से ब्रह्मा, वक्षस्थल से धर्म, वाम पार्श्व से पुन: लक्ष्मी, मुख से सरस्वती और विभिन्न अंगों से दुर्गा, सावित्री, कामदेव, रति, अग्नि, वरुण, वायु आदि देवी-देवताओं का आविर्भाव हुआ। ये सभी भगवान के 'गोलोक' में स्थित हो गए।

सृष्टि निर्माण के उपरान्त रास मण्डल में उनके अर्द्ध वाम अंग से राधा का जन्म हुआ। रोमकूपों से ग्वाल बाल और गोपियों का जन्म हुआ। गायें, हंस, तुरंग और सिंह प्रकट हुए। शिव वाहन के लिए बैल, ब्रह्मा के लिए हंस, धर्म के लिए तुरंग (अश्व) और दुर्गा के लिए सिंह दिए गए।

यह पुराण कहता है कि इस ब्रह्माण्ड में असंख्य विश्व विद्यमान हैं। प्रत्येक विश्व के अपने-अपने विष्णु, ब्रह्मा और महेश हैं। इन सभी विश्वों से ऊपर गोलोक में भगवान श्रीकृष्ण निवास करते
ब्रह्म खण्ड में कृष्ण चरित्र की विविध लीलाओं और सृष्टि क्रम का वर्णन प्राप्त होता है। कृष्ण के शरीर से ही समस्त देवी-देवताओं को आविर्भाव माना गया है। इस खण्ड में भगवान सूर्य द्वारा संकलित एक स्वतन्त्र 'आयुर्वेद संहिता' का भी उल्लेख मिलता है। आयुर्वेद समस्त रोगों का परिज्ञान करके उनके प्रभाव को नष्ट करने की सामर्थ्य रखता है। इसी खण्ड में श्रीकृष्ण के अर्द्धनारीश्वर स्वरूप में राधा का आविर्भाव उनके वाम अंग से दिखाया गया है। 

अध्याय 6: प्रभो! सार्ष्टि, सालोक्य, सारूप्य, सामीप्य, साम्य और लीनता– मुक्त पुरुष ये छः प्रकार की मुक्तियाँ बताते हैं। अणिमा, लघिमा, गरिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, महिमा, ईशित्व, वशित्व, सर्वकामावसायिता, सर्वज्ञता, दूरश्रवण, परकायप्रवेश, वाकसिद्धि, कल्पवृक्षत्व, सृष्टिशक्ति, संहारशक्ति, अमरत्व और सर्वाग्रगण्यता – ये अठारह सिद्धियाँ मानी गयी हैं।
सर्वेश्वर! योग, तप, सब प्रकार के दान, व्रत, यश, कीर्ति, वाणी, सत्य, धर्म, उपवास, सम्पूर्ण तीर्थों में भ्रमण, स्नान, आपके सिवा अन्य देवता का पूजन, देव प्रतिमाओं का दर्शन, सात द्वीपों की परिक्रमा, समस्त समुद्रों में स्नान, सभी स्वर्गों के दर्शन, ब्रह्मपद, रुद्रपद, विष्णुपद तथा परमपद– ये तथा और भी जो अनिर्वचनीय, वांछनीय पद हैं, वे सब-के-सब आपकी भक्ति के कलांश की सोलहवीं कला के भी बराबर नहीं हैं।
महादेव जी का यह वचन सुनकर भगवान श्रीकृष्ण हँसे और उन योगिगुरु महादेव जी से यह सर्वसुखदायक सत्य वचन बोले–
श्रीभगवान ने कहा – सर्वज्ञों में श्रेष्ठ सर्वेश्वर शिव! तुम पूरे सौ करोड़ कल्पों तक निरन्तर दिन-रात मेरी सेवा करो। सुरेश्वर! तुम तपस्वीजनों, सिद्धों, योगियों, ज्ञानियों, वैष्णवों तथा देवताओं में सबसे श्रेष्ठ हो।

शम्भो! तुम अमरत्व लाभ करो और महान मत्युंजय हो जाओ। मेरे वर से तुम्हें सब प्रकार की सिद्धियाँ, वेदों का ज्ञान और सर्वज्ञता प्राप्त होगी। वत्स! तुम लीलापूर्वक असंख्य ब्रह्माओं का पतन देखोगे। शिव! आज से तुम ज्ञान, तेज, अवस्था, पराक्रम, यश और तेज में मेरे समान हो जाओ। तुम मेरे लिये प्राणों से भी अधिक प्रिय हो। तुमसे बढ़कर मेरा कोई प्रिय भक्त नहीं है: 

त्वत्परो नास्ति मे प्रेयांस्त्वं मदीयात्मनः परः ।
ये त्वां निन्दन्ति पापिष्ठा ज्ञानहीना विचेतनाः ।
पच्यन्ते कालसूत्रेण यावच्चन्द्रदिवाकरौ ।
शिव! तुमसे बढ़कर अत्यन्त प्रिय मेरे लिये दूसरा नहीं है। तुम मेरी आत्मा से बढ़कर हो। जो पापिष्ठ, अज्ञानी और चेतनाहीन मनुष्य तुम्हारी निन्दा करते हैं, वे तब तक कालसूत्र नरक में पकाये जाते हैं, जब तक चन्द्रमा और सूर्य की सत्ता रहती है।

ये हुई मुक्ति, मानव की जगत के प्रपंच से मुक्ति किंतु मोक्ष नहीं। मोक्ष का अर्थ है सभी प्रकार के भावों और संस्कारों से मुक्त होकर ब्रह्म की निराकार ऊर्जा में विलीन हो जाना। कुछ उसी भांति जैसे समुद्र से एक बूंद अलग हुई। वाष्प बनी फिर वर्षा के रूप में धरती पर आई। फिर वह या तो तालाब में जायेगी या धरती में समायेगी या पेड़ पौधों की जड़ में समाकर फूल पत्ती या फल में चली जायेगी। अब बूंद कहां से आई और कहां गई। वह फल किसी ने खाया फिर उस बूंद को उत्सर्जित कर त्यागा फिर वह बूंद कहीं समा गई। उस बूंद का चक्र समुद्र में ना जाकर कहीं और चलता रहा। लेकिन यदि वह समुद्र में मिल गई तो उसका अस्तित्व ही समुद्र का हो। उसका स्वयं का कोई अस्तित्व न रहा। बस इसी भांति आप समुद्र को ब्रह्म का निराकार रूप समझें और पानी बूंद आप। जो पानी के गुण लेकर विभिन्न रूपों में भटकी। बस ऐसे ही हम और आप।
क्योंकि यह मुक्ति हमारे पुण्य क्षीण होने के कारण फिर हमें जगत में भेज सकती हैं। जैसे जल की बूंद जल का स्वभाव भूलकर और रूप बन गई। बस इसी भांति हम जगत में अपने मूल रूप को भूल कर भटक रहें हैं। 

 

"MMSTM समवैध्यावि ध्यान की वह आधुनिक विधि है। कोई चाहे नास्तिक हो आस्तिक हो, साकार, निराकार कुछ भी हो बस पागल और हठी न हो तो उसको ईश अनुभव होकर रहेगा बस समयावधि कुछ बढ़ सकती है। आपको प्रतिदिन लगभग 40 मिनट देने होंगे और आपको 1 दिन से लेकर 10 वर्ष का समय लग सकता है। 1 दिन उनके लिये जो सत्वगुणी और ईश भक्त हैं। 10 साल बगदादी जैसे हत्यारे के लिये। वैसे 6 महीने बहुत है किसी आम आदमी के लिये।"  देवीदास विपुल 

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क्या हैं: द्वैत, अद्वैत, विशिष्टाद्वैत, केवलाद्वैत, द्वैताद्वैत

क्या हैं: द्वैत, अद्वैत, विशिष्टाद्वैत, केवलाद्वैत, द्वैताद्वैत 

 सनातनपुत्र देवीदास विपुल "खोजी"

 विपुल सेन उर्फ विपुल “लखनवी”,

(एम . टेक. केमिकल इंजीनियर) वैज्ञानिक एवं कवि

पूर्व सम्पादक : विज्ञान त्रैमासिक हिन्दी जर्नल “वैज्ञनिक” ISSN 2456-4818

 ई - मेल: vipkavi@gmail.com  वेब:  vipkavi.info वेब चैनल:  vipkavi

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जिस आचार्य ने जिस रूप में (ब्रह्म) को देखा उसका वर्णन किया। इतनी विचारधाराएँ होने पर भी सभी यह मानते है कि भगवान ही इस सृष्टी का नियंता है।

अद्वैत वेदान्त, वेदान्त की एक शाखा है। जिसको आदि शंकराचार्य ने प्रतिपादित किया। उसे शांकराद्वैत भी कहा जाता है।

अद्वैत विचारधारा के संस्थापक शंकराचार्य मानते हैं कि संसार में ब्रह्म ही सत्य है, बाकी सब मिथ्या है। जीव केवल अज्ञान के कारण ही ब्रह्म को नहीं जान पाता जबकि ब्रह्म तो उसके ही अंदर विराजमान है। उन्होंने अपने ब्रह्मसूत्र में "अहं ब्रह्मास्मि" ऐसा कहकर अद्वैत सिद्धांत बताया है। अद्वैत सिद्धांत चराचर सृष्टी में भी व्याप्त है। जब पैर में काँटा चुभता है तब आखों से पानी आता है और हाथ काँटा निकालने के लिए जाता है ये अद्वैत का एक उत्तम उदाहरण है।

मधवाचार्य द्वारा प्रतिपादित तथा उनके अनुयायियों द्वारा उपबृंहित द्वैतवाद रामानुज के विशिष्ट द्वैतवाद से काफी मिलता-जुलता है। मधवाचार्य बिना संकोच द्वैत का प्रतिपादन करते हैं।

अद्वैत वेदांत को मध्व "मायावादी दानव' कहते हैं। इनके अनुसार जगत्प्रवाह पाँच भेदों से समन्वित है- (१) जीव और ईश्वर में, (२) जीव और जीव में, (३) जीव और जड़ में, (४) ईश्वर और जड़ में तथा (५) जड़ और जड़ में भेद स्वाभाविक है।

संसार सत्य है और इसमें होनेवाले भेद भी सत्य हैं। वस्तु का स्वरूप ही भेदमय है। ज्ञान में हम वस्तु को अन्य वस्तुओें से अलग करके एक विलक्षण रूप में जानते हैं। चूँकि ज्ञेय विषय भिन्न हैं अत: हमारा ज्ञान भी ज्ञेय के अनुसार भिन्न भिन्न होता है।

रामानुज की तरह द्वैतवाद में भी ईश्वर, चित्‌ और अचित्‌ इन तीन नित्य, परस्पर भिन्न तत्वों को सत्य माना गया है। इनमें से चित्‌ और अचित्‌ ईश्वराश्रित हैं। केवल ईश्वर अनाश्रित तत्व है। वह अनंत सद्गुणों से युक्त है। वही विश्व का स्रष्टा, पालक और संहारक है। वह दिव्य शरीरधारी विश्वातीत और विश्वांतर्यामी दोनों माना गया है। ईश्वर पूर्ण है- कर्मों का अधिष्ठाता ईश्वर केवल भक्ति से प्रसन्न होता है। वह अवतारों और व्यूहों में प्रकट होता है तथा मूर्तियों में निवास करता है। उसकी सहचरी लक्ष्मी उसी की तरह सर्वव्यापिनी है पर उसके गुण लक्ष्मीपति से कुछ न्यून हैं। उसी को ईश्वर की शक्ति कहते हैं।

वेदों के अध्ययन से ईश्वर के स्वरूप का ज्ञान होता है, अत: वह अनिर्वचनीय नहीं है। पर उसको पूर्ण रूप से जानना भी सहज नहीं है। ईश्वर के गुण अनंत हैं, अत: उसकी सत्ता सीमित नहीं है- असीमता के कारण उसका प्रत्यक्ष नहीं हो सकता। वही ईश्वर विष्णु है। अपनी इच्छा से वह विश्व का नियमन करता है- वह जीव और जड़ को नए सिरे से बना नहीं सकता और न ही उनका विनाश कर सकता है। वह केवल निमित्त कारण है - उपादान कारण नहीं।

ईश्वर को जब सृष्टि करने की इच्छा होती है, मूल प्रकृति नाना भौतिक पदार्थों के रूप में अपना विकास करती है। सृष्टि का अर्थ है सूक्ष्म का स्थूल रूप में परिणाम तथा जीवों को कर्मानुसार फल देने के लिए शरीरप्रदान। द्वैत वेदांत अद्वैत-मत-परक वैदिक वाक्यों का खींच तानकर अर्थ निकालता है - जैसे "एकमेवाद्वितीयम्‌' का अर्थ होगा - ब्रह्म के समान कोई दूसरा नहीं है। इसीलिए द्वैतवाद वेदों की अपेक्षा आगमों और पुराणों को अधिक महत्व देता है।

विशिष्टाद्वैत (विशिष्ट+अद्वैत) आचार्य रामानुज (सन् 1037-1137 ईं.) का प्रतिपादित किया हुआ मत है। इसके अनुसार यद्यपि जगत् और जीवात्मा दोनों कार्यतः ब्रह्म से भिन्न हैं फिर भी वे ब्रह्म से ही उदभूत हैं और ब्रह्म से उसका उसी प्रकार का संबंध है जैसा कि किरणों का सूर्य से है, अतः ब्रह्म एक होने पर भी अनेक हैं। इस सिद्धांत में आदि शंकराचार्य के मायावाद का खंडन है। शंकराचार्य ने जगत को माया करार देते हुए इसे मिथ्या बताया है। लेकिन रामानुज ने अपने सिद्धांत में यह स्थापित किया है कि जगत भी ब्रह्म ने ही बनाया है। परिणामस्वरूप यह मिथ्या नहीं हो सकता।

द्वैताद्वैत दर्शन के प्रणेता निम्बार्क हैं। उनके दर्शन को भेदाभेदवाद (भेद+अभेद वाद) भी कहते हैं। ईश्वर, जीव व जगत् के मध्य भेदाभेद सिद्ध करते हुए द्वैत व अद्वैत दोनों की समान रूप से प्रतिष्ठा करना ही निम्बार्क दर्शन (द्वैताद्वैत) की प्रमुख विशेषता रही है। सम्पूर्ण धर्मों का मूल वेद है। वेद विपरीत स्मृतियाँ अमान्य हैं।

जहाँ श्रुति में परस्पर द्वैध (भिन्न रूपत्व) भी आता हो वहाँ श्रुति रूप होने से दोनों ही धर्म हैं। किसी एक को उपादेय तथा अन्य को हेय नहीं कहा जा सकता। तुल्य बल होने से सभी श्रुतियाँ प्रधान हैं। किसी के प्रधान व किसी के गौण भाव की कल्पना करना उचित नहीं है। इसी तथ्य को ध्यान में रखते हुए भिन्न रूप श्रुतियों का भी समन्वय करके निम्बार्क दर्शन ने स्वाभाविक भेदाभेद सम्बन्ध को स्वीकृत किया है। इसमें समन्वयात्मक दृष्टि होने से भिन्न रूप श्रुति का भी परस्पर कोई विरोध नहीं होता। अतएव निम्बार्क दर्शन को ‘अविरोध मत’ के नाम से भी अभिहित करते हैं।

इस प्रकार भेद और अभेद दोनों विरुद्ध पदार्थों का निर्देश करने वाली श्रुतियों में से किसी एक प्रकार की श्रुति को उपादेय अथवा प्रधान कहें तो दूसरी को हेय या गौण कहना पड़ेगा। इससे शास्त्र की हानि होती है। क्योंकि वेद सर्वांशतया प्रमाण है। श्रुति स्मृतियों का निर्णय है। अतः तुल्य होने से भेद और अभेद दोनों को ही प्रधान मानना होगा, व्यावहारिक दृष्टि से यह सम्भव नहीं। भेद अभेद नहीं हो सकता और अभेद को भेद नहीं कह सकते। ऐसी स्थिति में कोई ऐसा मार्ग निकालना होगा कि दोनों में विरोध न हो तथा समन्वय हो जावे।

श्रुतियों में कुछ भेद का बोध कराती हैं तो कुछ अभेद का निर्देश देती हैं। यथा- ‘पराऽय शक्तिर्विविधैव श्रूयते, स्वाभाविक ज्ञान बल-क्रिया च’ (श्वे० ६/८) ‘सर्वांल्लोकानीशते ईशनीभिः’ (श्वे० ३/१) ‘यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते, येन जातानि जीवन्ति, यत्प्रयन्त्यभि संविशन्ति’ (तै० ३/१/१) । ‘नित्यो नित्यानां चेतश्नचेतनानामेको बहूनां यो विदधाति कामान् (कठ० ५/१३) अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते।’ (गीता १०/८) इत्यादि श्रुतियाँ ब्रह्म और जगत के भेद का प्रतिपादन करती हैं।

‘सदेव सौम्येदमग्र आसीदेकमेवाद्वितीयम्’ (छा० ६/२/ १) आत्मा वा इदमेकमासीत्’ (तै०२/१) तत्त्वमसि’ (छा./१४/ ३) ‘अयमात्मा ब्रह्म’ (बृ० २/५/१६) सर्वं खल्विदं ब्रह्म’ (छा. ३/१४/१) मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणि गणा इव’ (गी, ७/७/) इत्यादि अभेद का बोध कराती हैं।

श्रीनिम्बार्काचार्यपाद ने उक्त समस्या का समाधान करके ऐसे ही अविरोधी समन्वयात्मक मार्ग का उपदेश किया है।  उनका कहना है– ‘ब्रह्म जगत् का उपादान कारण है। उपादान अपने कार्य से अभिन्न होता है। स्वयं मिट्टी ही घड़ा बन जाती है। उसके बिना घडे की कोई सत्ता नहीं। कार्य अपने कारण में अति सूक्ष्म रूप से रहते हैं। उस समय नाम रूप का विभाग न होने के कारण कार्य का पृथक् रूप से ग्रहण नहीं होता पर अपने कारण में उसकी सत्ता अवश्य रहती है। इस प्रकार कार्य व कारण की ऐक्यावस्था को ही अभेद कहते हैं।’

‘सदेव सौम्येदमग्र आसीत्’ इत्यादि श्रुतियों का यह ही अभिप्राय है। इसी से सत् ख्याति की उतपत्ति होती है। सद्रूप होने से यह अभेद स्वाभाविक है। दृश्यमान जगत् ब्रह्म का ही परिणाम है। वह दूध से दही जैसा नहीं है। दूध, दही बनकर अपने दुग्धत्व (दूधपने) को जिस प्रकार समाप्त कर देता है, वैसे ब्रह्म जगत् के रूप में परिणत होकर अपने स्वरूप को समाप्त नहीं करता, अपितु मकड़ी के जाले के समान अपनी शक्ति का विक्षेप करके जगत् की सृष्टि करता है। यह ही शक्ति-विक्षेप लक्षण परिणाम है। यस्तन्तुनाभ इव तन्तुभिः प्रधानजैः। स्वभावतो देव एकः । समावृणोति स नो दधातु ब्रह्माव्ययम्।। (श्वे० ६/१०) ‘यदिदं किञ्च तत् सृष्ट्वा तदेवानु प्राविशत् (तै. २/६) इत्यादि श्रुतियाँ इसमें प्रमाण हैं। ब्रह्म ही प्राणियों को अपने-अपने किये कर्मों का फल भुगताता है, अतः जगत् का निमित्त कारण होने से ब्रह्म और जगत् का भेद भी सिद्ध होता है, जो कि अभेद के समान स्वाभाविक ही है।

इसी समन्वयात्मक दार्शनिक प्रणाली को स्वाभाविक भेदाभेद अथवा स्वाभाविक द्वैताद्वैत शब्द से अभिहित करते हैं, जिसका उपदेश श्रीनिम्बार्काचार्य चरण ने किया है।

शुद्धाद्वैत वल्लभाचार्य (1479-1531 ई) द्वारा प्रतिपादित दर्शन है। वल्लभाचार्य पुष्टिमार्ग के प्रवर्तक हैं। यह एक वैष्णव सम्प्रदाय है जो श्रीकृष्ण की पूजा अर्चना करता है। वल्लभाचार्य का जन्म बनारस में हुआ।बनारस में दीक्षा पूरी करके अपने गृहनगर विजयनगर चले गए जहां इनको कृष्णदेवराय का संरक्षण प्राप्त हुआ।

शुद्धाद्वैत दर्शन, आचार्य शंकर के अद्वैतवाद से भिन्न है। 'केवलाद्वैत' मत में जहां माया शबलित ब्रह्म को जगत् का कारण माना गया है एवं सम्पूर्ण जगत् को मिथ्या कहा गया है, वहीं शुद्धाद्वैत मत में माया सम्बन्धरहित नितान्त शुद्ध ब्रह्म को जगत् का कारण माना जाता है।

आचार्य शंकर अपने सिद्धान्त के अनुरूप अद्वैत ब्रह्म का प्रतिपादन करते हैं। परन्तु श्रीवल्लभाचार्यचरण भगवान् कृष्णद्वैपायनव्यास के मतानुसार ‘‘शुद्धाद्वैत साकार ब्रह्मवाद“ का प्रतिपादन करते हैं। ‘‘साकार ब्रह्मवादैकस्थापकः“ ।

श्रीवल्लभाचार्यजी स्पष्ट आज्ञा करते हैं ‘‘शब्द एव प्रमाणम्“ ‘‘तत्राप्यलौकिकज्ञापकमेंव, तत् स्वतः सिद्धप्रमाणभावं प्रमाणम्“। प्रत्यक्षादि प्रमाणों में भ्रान्तत्व का भी दर्शन होने से उनका प्रामाण्य एकान्तिक नहीं हो सकता। अतः उन सबों को न कहकर केवल ‘‘शब्द प्रमाण“ को ही स्वीकार किया गया है एवं उसमें भी अलौकिक ज्ञापक शब्द का ही स्वीकार है।

केवलाद्वैत में जहां द्वैत को सर्वथा मायिक मानते हुए जगत् को मिथ्या माना गया है तथा जीव को ब्रह्म का प्रतिबिम्ब माना गया है ( अर्थात् जीव ही ब्रह्म है), वहीं शुद्धाद्वैत में ‘‘ब्रह्मसत्यं जगत्सत्यं अंशोजीवोहि नापरः“ (ब्रह्म सत्य है, जगत सत्य है, जीव ब्रह्म का अंश है) ऐसा कहा गया है।

सरल रूप में महान् सन्देश -

एकमेवाद्वितीयम् - यह श्रुति कहती है कि आत्मा एक ही है , अद्वितीय है ।  इस प्रकार आत्मा का #एक ही होना और #अद्वितीय होना वेदसिद्ध है ।

शान्तं_शिवमद्वैतम् - यह श्रुति कहती है कि आत्मा शान्त है , शिव है , #अद्वैत है ।

सत्यं_ज्ञानमनन्तम्- यह श्रुति आत्मा को सत्य , ज्ञान और #अनन्त लक्षण बताती है ।

सर्वं_खल्विदं_ब्रह्म - यह श्रुति कहती है कि यह सब आत्मा ही है ।

अहं_ब्रह्मास्मि, तत्त्वमसि, अयमात्मा_ब्रह्म इत्यादि  श्रुतियॉ जीव को भी ब्रह्म ही बताती हैं ।

सूक्ष्मातिसूक्ष्मम् - यह श्रुति आत्मा को अत्यन्त सूक्ष्म बताती है ।

जब आत्मा एक ही है , वह सत्य है , ज्ञानस्वरूप है, अनन्त है   यह सब है ,  शान्त है, शिव है , अद्वैत है  और अत्यन्त सूक्ष्म है , तो  फिर  भेद का अवकाश ही कहॉ रहा ?

 

"MMSTM समवैध्यावि ध्यान की वह आधुनिक विधि है। कोई चाहे नास्तिक हो आस्तिक हो, साकार, निराकार कुछ भी हो बस पागल और हठी न हो तो उसको ईश अनुभव होकर रहेगा बस समयावधि कुछ बढ़ सकती है। आपको प्रतिदिन लगभग 40 मिनट देने होंगे और आपको 1 दिन से लेकर 10 वर्ष का समय लग सकता है। 1 दिन उनके लिये जो सत्वगुणी और ईश भक्त हैं। 10 साल बगदादी जैसे हत्यारे के लिये। वैसे 6 महीने बहुत है किसी आम आदमी के लिये।"  देवीदास विपुल 

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